3강. 나머지 지파 기업과 레위인의 성읍(18-21장)

1. 실로에서의 제비뽑기(18-19장)

정복이 진행되는 동안 이스라엘의 중앙 성소는 실로에 세워졌다(18:1, "이스라엘 자손의 온 회중이 실로에 모여서 거기에 회막을 세웠으니"). 아직 기업을 받지 못한 일곱 지파(베냐민, 시므온, 스불론, 잇사갈, 아셀, 납달리, 단)를 위해 여호수아는 각 지파에서 세 사람씩 뽑아 땅을 두루 다니며 일곱 부분으로 나누어 지도를 작성하게 한 후(18:4-9), 실로에서 여호와 앞에서 제비를 뽑아 분배를 확정한다(18:10).

이 절차에서 주목할 신학적 포인트는 "제비뽑기"(고랄)라는 방법 자체다. 제비뽑기는 인간의 계산이나 정치적 흥정이 아니라 하나님의 주권적 결정에 분배를 맡기는 방식이다(잠 16:33 "제비는 사람이 뽑으나 모든 일을 작정하기는 여호와께 있느니라"). 동시에 사전 측량과 지도 작성이라는 인간적 준비 작업이 병행된다는 점은, 신적 주권과 인간의 책임적 참여가 배타적이지 않다는 성경 전체의 패턴을 보여준다.

19장은 시므온(19:1-9, 유다 지파 기업 안에 편입되어 배정됨 — 창 49:5-7 야곱의 예언에서 시므온과 레위가 "흩어지리라"고 한 것의 부분적 성취), 스불론(19:10-16), 잇사갈(19:17-23), 아셀(19:24-31), 납달리(19:32-39), 단(19:40-48, 이후 미정복 문제로 북쪽 라이스/단으로 재이주 — 삿 18장에서 상술)의 기업을 차례로 기록한다. 마지막으로 여호수아 자신도 자기 기업(딤낫세라)을 받는다(19:49-50) — 지도자가 가장 나중에 자기 몫을 받는다는 사실은 그의 리더십의 성격을 보여주는 세부 사항이다.

2. 도피성 제도(20장)

여호수아 20장은 민수기 35장과 신명기 19장에서 이미 규정된 도피성 제도를 실제로 지정하는 본문이다. 요단 서편에 세 곳(게데스, 세겜, 헤브론), 요단 동편에 세 곳(베셀, 라못, 골란), 총 여섯 개의 도피성이 이스라엘 전역에 지리적으로 고르게 분산 배치된다.

도피성 제도의 법적 논리는 정교하다. 고의적 살인자(20:3 "부지중에 실수로 사람을 죽인 자")가 아니라 과실치사자만이 도피성의 보호를 받을 수 있으며, 도피한 자는 성읍 장로들 앞에서 사안을 진술하고(20:4), 이후 정식 재판을 받아야 한다(20:6, "회중 앞에 서서 재판을 받기까지"). 만약 고의적 살인으로 판명되면 보호는 취소된다. 무죄로 판명된 경우에도 당시 대제사장이 죽기까지는 도피성 안에 머물러야 하며(20:6), 그 이전에 성 밖으로 나가면 피의 보복자(고엘 하담)가 그를 죽여도 죄가 되지 않는다(민 35:26-27).

이 제도가 보여주는 신학적 균형은 중요하다. 한편으로 그것은 "생명에는 생명으로"라는 정의의 원칙(피의 보복 관습, 고대 근동에 널리 퍼진 관습)을 존중하면서도, 다른 한편으로 고의성이 없는 실수에 대해서는 자비와 보호를 제공한다. 대제사장의 죽음이 도피 기간의 종료 조건이 된다는 규정은 흥미로운 신학적 함의를 갖는다 — 이는 대제사장의 죽음이 일종의 속죄적 기능을 하여 공동체의 피 흘림 문제를 종결시킨다는 암시로, 훗날 대제사장이신 그리스도의 죽음이 궁극적 속죄와 화해를 이루신다는 신약적 유비(히 9:11-14)로 이어질 수 있는 정경적 실마리로 자주 주목받는다.

3. 레위인의 48성읍(21장)

여호수아 21장은 레위 지파를 위해 이스라엘 각 지파의 영토 안에서 총 48개 성읍(목초지 포함)을 배정하는 과정을 기록한다. 레위인은 신명기의 원칙에 따라 독립된 영토적 기업을 받지 않는 대신(신 18:1-2 "레위 사람 제사장과 레위의 온 지파는 이스라엘 중에 분깃도 없고 기업도 없을지니... 여호와께서 그들의 기업이 되심이라"), 각 지파의 땅 안에 흩어져 거주하는 성읍들을 배정받는다. 이 48성읍 중 13곳은 아론의 자손(제사장)에게, 나머지는 그핫·게르손·므라리 세 레위 가문에게 지역별로 분산 배정된다(21:4-8). 앞서 언급한 여섯 도피성도 이 48성읍에 포함된다.

이 제도의 신학적 의미는 심대하다. 레위인이 "기업이 없다"는 사실 자체가 역설적으로 그들의 특별한 지위를 보여준다 — 그들의 기업은 땅이 아니라 여호와 자신이다(민 18:20 "너는 그들의 땅 안에서 기업도 얻지 아니할 것이요 그들 중에서 아무 분깃도 없을 것이니라 이스라엘 자손 중에서 네 기업과 네 분깃은 나이니라"). 동시에 각 지파 영토 안에 레위인 성읍을 고르게 분산시킨 것은 실용적 목적도 갖는다 — 율법 교육과 제의적 지도가 이스라엘 온 땅에 고르게 미치도록 하는 장치다(신 33:10 "주의 법도를 야곱에게, 주의 율법을 이스라엘에게 가르칠 것이며"). 이는 성전과 중앙 성소만이 아니라 지역 공동체 차원에서도 하나님의 율법에 대한 접근성이 보장되어야 한다는 신학적 원리를 구현한다.

4. 여호수아 21:43-45 — 정복-분배 내러티브의 신학적 정점

21:43-45은 6-21장 전체를 마무리하는 신학적 결론이며, 여호수아서 전체에서 가장 중요한 신학적 진술 중 하나다. 세 구절이 각각 다른 각도에서 하나님의 신실하심을 선언한다.

• 21:43: "여호와께서... 맹세하사 주마 하신 온 땅을 이와 같이 이스라엘에게 다 주셨으므로" — 아브라함 언약(창 12:7, 15:18-21)의 성취.
• 21:44: "여호와께서 그들의 주위에 안식을 주셨으되" — 안식(메누하) 개념의 첫 성취적 선언(4강에서 심화).
• 21:45: "여호와께서 이스라엘 족속에게 말씀하신 선한 말씀이 하나도 남음이 없이 다 응하였더라" — 총괄적 신실함 선언.

그러나 이 완결적 선언은 앞서 1강에서 다룬 13:1의 "남은 땅"이나 8장에서 다룬 정복의 불완전성(수 13:13, 15:63, 16:10, 17:12-13)과 표면적 긴장을 이룬다. 이 긴장을 어떻게 이해할 것인가는 학자들 사이에 여러 해석이 있다: (1) 21:43-45은 하나님 편에서의 약속 성취를 선언하는 것이며, 그 성취를 온전히 누리는 것은 별개로 이스라엘의 지속적 순종에 달려 있다는 조건적 읽기(수 23:12-13의 경고와 연결), (2) 이는 정경적 "이미와 아직"의 신학적 패턴의 초기 사례로서, 법적·언약적 소유권의 완전한 확정(이미)과 실제적·완전한 향유(아직)를 구분하는 읽기, (3) 신명기 역사가의 신학적 확신 선언으로서, 세부적 미완성에도 불구하고 하나님의 신실하심이라는 큰 그림을 강조하려는 수사적 의도로 보는 읽기. 이 세 해석은 상호 배타적이지 않으며, 종합적으로 볼 때 21:43-45은 "하나님은 신실하시다"는 명제와 "이스라엘은 계속 순종해야 한다"는 명제를 동시에 성립시키는 신학적 이중 구조를 보여준다.